“家国情怀”是中国人骨子里的东西，也是中国人的底层文化逻辑。家是一个人的人生是开始的地方，国是一个的人生理想展开的地方。每个中国人都对家和国都寄托了一种感情，一种希望。
无论是《礼记·大学》的“修身、齐家、治国、平天下”的人文理想，还是范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的责任担当；无论是陆游的“家祭无忘告乃翁”的执着忠诚，还是孟子的“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”类比推理，家国情怀这个符号都深深融入到了中华民族的血液之中了。
作为中国传统文化精神特质的孝与忠，又是与家国情怀相对应的，“在家尽孝，出门尽忠”成了中国人最基本的道德准则。
孝，这个字最早见于商代，其字形像一个孩子搀扶老人，本义为尽心尽力地奉养父母，引申为晚辈在尊长去世后要在一定时期内遵守的礼俗，又引申指孝服。孔子很重视孝道，《论语》中“孝”出现了十九次，集中在《为政篇》《学而篇》，在孔子和孔门弟子眼中，“孝”却是非常重要之“本”。在《论语·为政》有子游问孝、子夏问孝、孟懿子问孝、孟武伯问孝，孔子都耐心地做了解答。
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”在孔子看来，对父母尊敬和赡养是孝道的第一个层次。这里说的是，不仅要从物质和身体上去满足父母的需求，给父母买日常生活所需的物品，父母生病的时候好好照顾，还要尊重父母，满足父母精神层次的需求，让父母老有所乐，老有所依。
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无违是孝道的第二个层次。对待父母要遵循道德伦理，孔子曾对曾参说：“小杖则受，大杖则走。”虽然孔子主张不违逆父母，却以此告知弟子应顾及周全，不要一味顺承。
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”对父母和颜悦色是孝道的第三个层次。孝顺父母要做到和颜悦色，真的很难。父母老了，像个小孩子，经常耍脾气，经常破坏东西，甚至吃饭拉屎都不能自理。这种情况下，做儿女的对待父母还能做到和颜悦色，这个是最难的，因为难，你做到了，这就很可贵！这一点我是深有体会的，为人子尽孝道，不仅是一种文化传统，也是一个人修身养性，参悟人生的过程。
孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”在孔子看来，孔子说，父母每天都在为你的身体担忧。《孝经》有云：“身体发肤，受之父母，不敢损伤，孝之始也。”每个孩子，都是父母的心头肉，最基本的孝顺，就是用心照顾好自己，保证自己身体健康，生活顺遂。《礼记·祭义》中也说：“孝子之有深爱者，孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”说的也是这个意思。
中国文化典籍《尔雅》说：“善事父母为孝”，汉代贾谊《新书》也说“子爱利亲谓之孝”，东汉许慎在《说文解字》这样说，“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。
忠，这个字最早见于战国，本义为尽心竭力，引申为忠厚。中国文化向来有依照“声中有义”、“因声求义”的传统，“忠”字可以理解为“中心不二”、“心”意集“中”，心无旁骛。与“忠”有关的成语有很多，譬如忠心耿耿、忠肝义胆、忠贞不渝、忠心贯日、精忠报国、移孝为忠、忠不避危、忠驱义感、忠言逆耳、忠孝两全。
“忠”又是孔子观念里很重要的一个元素。在孔子看来，忠，首先应是对自己负责。我们每个人都有仁，它是天生之德而成其为性。“忠”在今天的语境中一般要有个对象存在，譬如说“忠于人民”。从字面上理解，忠，上中下心，就是正心，它并不从外部的关系中寻找，而执着于内在的心灵。我们只需要把日常生活所思所行审查一番，看它和我们所获得的中正之体是否合一？合一了即为忠。
我们该用什么办法呢？孔夫子说，只有一种方法——省，就是反思。忠，实际上是个体的反思，并不涉及我和外在对象的关系，只是涉及我和我自己的关系，正因此，不涉及任何利害关系。人正是在这样一种自我反省中，真实的自我才得以呈现。所以孟子后来说“反身而诚，乐莫大焉”，这种愉悦是道的愉悦。
除了忠于自己的内心，忠与孝也是很大关系，古人常说“忠孝两全”是一个人为人处世的最佳状态。“忠”是一种态度，一种责任。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”中国人的“忠”从敬天而来，融入到各种人伦与生活中。东汉马融曾著有《忠经》，提纲挈领地将“忠”在君臣天地之间的内涵，言简意赅地说得很清楚。
中国人自古讲究天人合一，从天地变化的现象中去体悟生命的奥妙与提升。马融认为国家的根本在于“忠”，因为“忠能固君臣，安社稷，感天地，动神明，而况于人乎”，对于安家定国起到了根本的作用。
帝舜禅位给大禹的时候传了十六字的圣人心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”帝舜要大禹谨记人心是很危险的，只要没有忠于天地神明的规律道理，就非常危险，因为容易受到名、利、权、势、声、色、爱、恨、情仇、妒忌的影响，人心一旦不守中，祸患自然而来。
所以时刻以天下人民之所需为所想，尽忠于天地神明才能守住德行。这个“道心”就是“中心”，“中心”即为“忠”，非常微妙。“忠”的无私行于外与道心蕴于内，是一个人一生必备的操守、家庭幸福的关键、国家安定的根本，更是生命得以提高的途径，明白此理，自当敬忠亦尽忠了。
中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，既有文化理念，又有制度礼仪：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终都是孝道的表现。忠孝之道在庄子这里有其精准的表达：
“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！”
这里是庄子借孔子之口给出的世间法门，也是世间无法逃避的两大难关。因为人生是人物走在人间，人物有“生也有涯”的命，人间有“知也无涯”的义，前者解不开，后者逃不掉。所谓的“大戒”就是人生不得已承受的无法逾越的沟沟坎坎。一是人生的“命”，一是天下的“义”。命来自父母，义来自君上，所以既然来自父母，那就尽孝，因为义来自君上，那就尽忠。人之事亲为命，即为孝，孝敬父母不是德性而是命定，不必修养，任命就可以了。
人之事君为义，即为忠，这是天地之间无法逃避的。奉养双亲，是不论境遇的顺逆，都爱亲之命，这就是的极致表现；逢时君上的人，不论使命的难易，都要尽君臣之义，这就是忠君的最高表现。所以说，事亲和事君从今天来看既是国家认同也是文化认同，都是人人无可逃的人间道义。对待父母不能择地而安，对待领导不能择事而安，这种不择地不择事就是我们说的孝与忠，做到不可奈何就能安之若命，这便是人间处世的两道窄门。
