古诗《画》应为南宋僧人道川禅师为注释佛教经典《金刚经》所作的偈颂诗。因为，原诗没有诗题，最初载于道川禅师所著的《金刚般若波罗蜜经颂》，即《川老金刚经注》，后被多种《金刚经》批注本所转录。
原文为：世尊是实相者，即是非相；是故，如来说名实相。虽行清净行，若见垢净二相，当情并是垢，也即非清净心也，但心有所得，即非实相也。世尊(至)实相，山河大地，甚处得来？颂曰：
远观山有色
近听水无声
春去花犹在
人来鸟不惊
头头皆显露
物物体元平
如何言不会
祗为太分明
关于诗的作者，长期以来，有唐代王维说，僧人大川禅师说，元代王冕说，明代唐伯虎说，清代高鼎说等多种版本。这些传说都有一个共同特点，那就是没有任何历史依据。大多都属于臆想猜测以及在网络上以讹传讹而已，甚至有人根据对于该诗前半首的片面理解，认为该诗源出于描述一幅画，并冠以《画》的诗题。是啊，画上的山看得见颜色，画上的水听不到声音；春天过去了，画上的花依然盛开；人走近了，画上的鸟却丝毫也不会被惊扰 ——表面上看起来很合适的！
但是，如果这样体会的话，诗的后面四句就完全无法理解了。前四句和后四句，竟然完全不相干了，这是很不合适的。 实际上，这首诗是一首阐述禅理的诗，描绘的是清净自性，以及清净自性对于一切显现的观察，是不同于普通思维心对于境界之观察的。 自性见山，虽然有色相，有也是无，幻相而已；自性听水声，声声不实，有声也是无声；自性观春花，没有取舍，当下即是自性，所以春天虽然过去了，自性之花却并未凋谢，自性不生灭的缘故；人来了，鸟因为妄想心的缘故而惊飞，鸟的自性却依然如故，不曾有任何惊扰。鸟虽然不明白，禅师则清清楚楚。就这样，一切显现，头头是自性大道；万事万物，本性都是清净自性，本来平等。为什么禅师这样苦口婆心地说，人们却不明白呢？只是因为啊，人们陷入了分别思维当中，把自性的当下妙明，转变成了思维心的分别而明了。这第六意识心的分别和攀缘，就是一切众生“病”的根本。只有放下它，才有明心见性之份。